«Pfade der Tränen»

Spuren der Ureinwohner Nordamerikas

von Scott Ritter*

Die Vereinigten Staaten versuchen, dem grönländischen Volk ihren Willen aufzuzwingen. Viele sind schockiert über diese eklatante Missachtung der Souveränitätsrechte. Doch wie die Geschichte zeigt, ist das nichts Ungewöhnliches.

  Kommt heraus, kommt heraus, Verstecken hat keinen Sinn.
  Na los, na los, siehst du es denn nicht?
  Hier gibt es keinen Platz, was hast du denn erwartet?
  Für beide ist kein Platz, nur für mich.
  Du wirst also deine Waffen niederlegen.
  Ja, ich werde dies mein Zuhause nennen …

Manchmal fühle ich mich wie ein Gefangener in einem Albtraum, den ich selbst geschaffen habe.
    Ich habe mich immer als amerikanischen Patrioten betrachtet, und ehrlich gesagt, werde ich das auch immer tun.
    Manchmal frage ich mich jedoch, ob das Amerika, das ich so sehr schätze, nur in einem Traum existierte.
    Ich beobachte mit kaum zu unterdrückender Wut, wie die Inuit in Grönland mit der Realität ringen, dass sie nur Schachfiguren in einem geopolitischen Machtkampf sind, der von einer modernen Version des amerikanischen Manifest Destiny auf Steroiden angetrieben wird.
    Rund 52000 Menschen bezeichnen sich als grönländische Inuit. Zusammen stellen sie etwa 90% der Bevölkerung Grönlands, einer autonomen Region innerhalb des Königreichs Dänemark. Es gibt drei Hauptgruppen der grönländischen Inuit: die Kalaallit, die Tunumiit und die Inughuit.
    Ich erwähne dies, weil ich heute gelesen habe, wie viele Amerikaner sich der «Sache» der grönländischen Inuit angenommen haben und dabei auf die vergangenen Sünden der Dänen im Umgang mit der indigenen Bevölkerung Grönlands verweisen.
    Die Realität ist jedoch, dass die meisten Amerikaner nicht die geringste Ahnung von den Inuit Grönlands haben.
    Wir wissen nichts über sie.
    Und das wollen wir auch nicht.
    Wir wollen nur ihr Land.
    Und wir werden vor nichts zurückschrecken, um es zu erobern, selbst bis hin zur Heuchelei, Besorgnis über ihre schwierige Geschichte mit europäischen Kolonisatoren vorzutäuschen.

  Fort, fort, du bist verbannt worden
  Dein Land ist verloren und mir gegeben
  Und hier werde ich meine Flügel ausbreiten
  Ja, ich werde dies mein Zuhause nennen.

Sonnenaufgang am Grand Canyon

Vor kurzem habe ich die Weiten der Vereinigten Staaten von Amerika mit dem Auto durchquert, von Palm Springs, Kalifornien, nach Albany, New York. Ich war geschäftlich unterwegs und konnte daher Zeitplan und Tempo selbst bestimmen. Angesichts meines Alters wollte ich nicht mehr die Heldentaten meiner Jugend wiederholen – 15 bis 20 Stunden am Tag zu fahren, kam nicht in Frage. Statt dessen teilte ich die Reise in mehrere achtstündige Etappen auf, um die Sehenswürdigkeiten entlang des Weges geniessen zu können.
    Die erste Etappe meiner Reise führte mich von Palm Springs nach Flagstaff, Arizona. Ich hatte mir gewünscht, den Sonnenuntergang über dem Grand Canyon zu erleben, aber das Wetter spielte nicht mit, also beschloss ich statt dessen, am nächsten Morgen früh aufzustehen und es mit dem Sonnenaufgang zu versuchen.
    Das Wetter war an diesem Morgen klar, und der Sonnenaufgang spektakulär.
    Wie ich es so oft tue, habe ich mir etwas Zeit genommen, um mich über die Gegenden, durch die ich fahren würde, und die Orte, die ich besuchen wollte, zu informieren. Die Entstehungsgeschichte des Grand-Canyon-Nationalparks birgt eine dunkle Seite, die den meisten Amerikanern unbekannt ist. Jahrhundertelang lebten die Havasupai-Indianer im Havasu Canyon und auf dem umliegenden Plateau, das heute zum Grand-Canyon-Nationalpark gehört. Sie verbrachten Frühling und Sommer im Canyon und bauten Mais, Bohnen, Pfirsiche, Melonen und Baumwolle an. Im Winter zogen die Havasupai auf das Plateau, um dort zu jagen und Nahrung zu sammeln.
    Mit dem zunehmenden Interesse an der Grand-Canyon-Region (zunächst auf Grund der Entdeckung von Silber und der Notwendigkeit, die Nachfrage der Silberminenunternehmen zu decken, später auf Grund des Tourismus) wurden eine Reihe von Präsidialverordnungen vom US-Präsidenten erlassen, beginnend mit Rutherford Hayes im Jahr 1880 und endend mit Chester Arthur im Jahr 1882. Diese Verordnungen entzogen den Havasupai-Indianern ihr Stammesland und zwangen sie, in das kleinste Reservat der Vereinigten Staaten zu ziehen, ein 518 Hektar grosses Stück Land, das sie von den Hochebenen des Grand Canyon isolierte, auf die sie für ihre traditionelle Lebensweise angewiesen waren.
    Als 1919 der Grand-Canyon-Nationalpark gegründet wurde, befand sich das Havasupai-Indianerreservat plötzlich inmitten des Parkgeländes. In den folgenden Jahrzehnten setzten sich die Havasupai für die Rückgabe ihres Landes ein, und 1975 verabschiedete der Kongress das Grand-Canyon-Nationalpark-Erweiterungsgesetz, das den Havasupai über 180 000 Acres Land zurückgab und so das heutige Havasupai-Reservat schuf.
    Doch es gibt auch Schattenseiten. Im Juli 2024 begann der Abbau von Uranerz in der Pinyon Plain Mine im Kaibab National Forest nahe Tusayan, unweit des Südrands des Grand Canyon. Die Pinyon Mine gefährdet das Grundwasser, das in den Colorado River und das Land der Havasupai fliesst. Ihr Betrieb ist jedoch durch das Bergbaugesetz von 1872 geschützt. Der Stamm der Havasupai lehnt den Minenbetrieb ab und argumentiert, er drohe, «eine unserer heiligsten Stätten zu entweihen und die Existenz des Stammes zu gefährden».
    Bis heute wurden die Bedenken der Havasupai nicht beachtet.
    Bei der Durchsicht der Datenbanken zur amerikanischen Geschichte wird man aufmerksam auf Sergeant Yuma Bill Rowdy, einen Havasupai-Indianer, der 1890 während der letzten Feldzüge zur Unterwerfung der Apachen als Kavallerieaufklärer in der US-Armee diente. In der Schlacht am Cherry Creek im März 1890 verfolgte Rowdy die Apachen durch eines der unwegsamsten Gebiete, den Salt River Canyon in Arizona, fand sie und führte den Rest der Kavallerieeinheit zu ihrem Standort – eine Leistung, die ihm die Ehrenmedaille des Kongresses einbrachte. 9-7837-15206-202

  Was sagst du da?
  Du glaubst, du hast das Recht zu bleiben?
  Dann bleib, und ich werde dich begraben.
  Was sagst du da?
  Der Geist deines Vaters lebt noch immer an diesem Ort.
  Nun, ich werde dich zum Schweigen bringen.

Das Navajo-Reservat im Nordosten Arizonas

Nachdem ich den Sonnenaufgang am Grand Canyon erlebt hatte, fuhr ich auf der Interstate 40 Richtung Osten nach Albuquerque, New Mexico. Unterwegs machte ich einen Abstecher zum Petrified Forest National Park, bevor ich in das Navajo-Reservat einfuhr.
    Der Nordosten Arizonas ist bekannt für seine grandiosen Panoramen, die von einem herrlichen Labyrinth aus Canyons geprägt sind, darunter der Canyon de Chelly und der Canyon del Muerto. Diese entstanden im Laufe von Tausenden von Jahren, als Wasser sich Wege durch Schichten aus Sandstein und magmatischem Gestein grub und so spektakuläre Wände schuf, die mehr als 1000 Fuss über dem grünen Canyonboden aufragen.
    Über 5000 Jahre lang war der Canyon de Chelly die Heimat der indigenen Völker der Region, darunter das Volk der Diné (Navajo). Als die Vereinigten Staaten John O’Sullivans Vision des Manifest Destiny – des Glaubens, Gott habe die amerikanische Westexpansion geboten, um Demokratie, Kapitalismus und die amerikanische Lebensweise auf dem gesamten nordamerikanischen Kontinent zu verbreiten – verwirklichen wollten, gerieten die so motivierten Siedler in Konflikt mit den indigenen Völkern, die das Land bewohnten, das sie begehrten. Im Nordosten Arizonas bedeutete dies, dass die Amerikaner bald mit den Diné in Konflikt gerieten.
    1863 führte der berühmte amerikanische Grenzgänger Kit Carson eine Militärexpedition gegen die Diné an, die in der Schlacht im Canyon de Chelly gipfelte. Der Canyon war die letzte Festung der Diné, hier wollten sie ihren letzten Widerstand leisten. Doch anstatt die Krieger der Diné direkt anzugreifen, wandte Kit Carson die Taktik der verbrannten Erde an, zerstörte die Ernten und metzelte die Schafherden nieder, von denen das Überleben der Diné abhing.
    Im Januar 1864 waren die Diné, hungernd und ohne jegliche Lebensgrundlage, zur Kapitulation gezwungen. Über 8500 von ihnen wurden daraufhin auf den sogenannten «Langen Marsch» geschickt, eine fast 480 Kilometer lange Wanderung vom Nordosten Arizonas und Nordwesten New Mexicos nach Bosque Redondo entlang des Pecos River im Osten New Mexicos. Innerhalb von zwei Monaten starben unter den harten Winterbedingungen mehr als 200 Navajo auf ihrem Weg in ihre neue Heimat an Kälte und Hunger. Hunderte weitere kamen nach ihrer Ankunft im Reservat Bosque Redondo ums Leben.
    Im Jahr 1868, als die Regierung der Vereinigten Staaten mit der Realität konfrontiert wurde, dass die Zwangsumsiedlung der Navajo ein völliges Fiasko gewesen war, erlaubte sie den überlebenden Diné-Menschen, in ihre angestammten Gebiete zurückzukehren, einschliesslich des Canyon de Chelly, der Teil eines grösseren Navajo-Reservats wurde.
    Die Heldentaten der Navajo bei der Verteidigung der Vereinigten Staaten sind legendär. Während des Zweiten Weltkriegs traten Hunderte von Navajo in das United States Marine Corps ein, wo sie als «Code Talkers» dienten – Funker, die in der Navajo-Sprache kommunizierten, welche die Japaner nicht entschlüsseln konnten.

  Hier ist der Haken: Dein Pferd verlässt dich.
  Verpasse nicht dein Boot, es legt gerade ab.
  Und während du gehst, werde ich meine Flügel ausbreiten.
  Ja, ich werde dies mein Zuhause nennen.
  Ich habe keine Zeit, mich dir gegenüber zu rechtfertigen.
  Du Narr, du bist blind, geh’ mir aus dem Weg!
  Alles, was ich dir sagen kann, mein neuer Nachbar, ist:
  Dass du weiterziehen musst, sonst werde ich dich begraben.

Palo Duro Canyon

Von Albuquerque aus fuhr ich Richtung Osten nach Oklahoma City, meinem Tagesziel. Meine Reise führte mich durch den Texas Panhandle, wo ich in Amarillo die Autobahn verliess und direkt nach Süden zum Palo Duro Canyon fuhr. Der Palo Duro Canyon ist nach dem Grand Canyon der zweitgrösste Canyon der Vereinigten Staaten. Er entstand durch jahrtausendelange Erosion durch einen gleichnamigen Bach und mündet in den südlichen Ausläufer der nordamerikanischen Hochebene, das Llano Estacado oder «Staked Plains» (aufgestampfte Ebene).
    Das Llano Estacado war die Heimat der Quahadi, auch Antilopenstamm genannt, eines Stammes der Nermernuh, die im Volksmund als Comanche bekannt sind. Dieser Name leitet sich vom Ute-Wort «Komántcia» ab und bedeutet wörtlich: «jemand, der mich stets bekämpfen möchte». Wie alle Angehörigen der Nermernuh waren die Quahadi exzellente Reiter, die ihren Lebensunterhalt mit der Jagd auf die Büffel- und Antilopenherden des Llano Estacado verdienten. Sie waren ausgesprochen unabhängig und äusserst kriegerisch. Jahrzehntelang leisteten sie Widerstand gegen die vom Manifest Destiny getriebenen Landnahmen der amerikanischen Siedler, indem sie sich weigerten, Verträge mit der US-Regierung zu unterzeichnen und jegliche Vorstellung eines Reservatslebens ablehnten.
    Im Jahr 1874 wurden die Quahadi von dem legendären Comanche-Häuptling Quanah Parker angeführt. Parker verbündete sich mit den Kiowa- und West-Cheyenne-Indianern, die aus ihren Reservaten geflohen waren, und gemeinsam suchten sie Zuflucht im Palo-Duro-Canyon, wo sie Vorräte sammelten, um den kommenden Winter zu überleben.
    Im September 1874 entsandte die US-Armee unter Oberst Ranald Mackenzie eine Truppe, die die Quahadi, Kiowa und Westlichen Cheyenne im Palo-Duro-Canyon einkesselte. Zwar gelang es Quanah Parker und den anderen Stammesführern, ihre Völker vor Mackenzies Truppen in Sicherheit zu bringen, doch mussten sie die gesammelten Vorräte und Tausende ihrer besten Pferde zurücklassen.
    Mackenzie befahl, die Vorräte zu verbrennen und die Pferde zu schlachten.
    Ausgehungert und ohne Transportmittel war Quanah Parker gezwungen, sich zu ergeben und sich dem Leben in einem Reservat zu fügen. Er war der letzte der freien Comanche-Anführer.
    Laut Aufzeichnungen der US-Armee meldeten sich 14 Comanche-Männer während des Zweiten Weltkriegs freiwillig zum Militärdienst. Sie bildeten eine Spezialeinheit von Comanche-Code-Sprechern, die der 4. Infanteriedivision zugeteilt war. Diese Comanche landeten am D-Day, dem 6. Juni 1944, am Utah Beach und kämpften sich durch Frankreich, wo sie mitten in die Ardennenoffensive gerieten. Der letzte überlebende Comanche-Code-Sprecher, Charles Chibitty, starb im Juni 2005. Zu seinen Auszeichnungen gehörten zwei Bronze Stars für Tapferkeit und ein Purple Heart.

  Jetzt, wo ich meine Füsse an diesem Feuer ausruhe
  Diese Hände, die einst hier gewärmt wurden
  Aber ich habe sie in den Ruhestand geschickt.
  Ich kann meine eigene Luft atmen
  Und ich kann ruhiger schlafen.
  Auf diesen armen Seelen
  Werde ich den Himmel bauen und ihn mein Zuhause nennen.
  Denn ihr seid jetzt alle tot.

Das Cherokee-Nationalmuseum, Tahlequah, Oklahoma

Am letzten Tag meiner Reise durch das Gebiet, das wir Amerikaner umgangssprachlich als «Wilden Westen» bezeichnen, fuhr ich von Oklahoma City aus Richtung Osten nach Little Rock, Arkansas. Kurz vor der Grenze zu Arkansas verliess ich die Interstate 40 und fuhr Richtung Norden nach Muskogee. Nordöstlich von Muskogee liegt die Stadt Tahlequah, wo sich im ehemaligen Cherokee National Capitol das Cherokee National History Museum befindet.
    Die Cherokee bezeichnen sich selbst als Aniyvwiya und lebten jahrhundertelang als vereintes Volk im Südosten der heutigen Vereinigten Staaten. Am 28. Mai 1830 unterzeichnete Präsident Andrew Jackson den Indian Removal Act von 1830. Dieses Gesetz sah einen Landtausch mit den in den Bundesstaaten und Territorien ansässigen Indianern sowie deren Umsiedlung westlich des Mississippi vor. Zwischen 1838 und 1840 diente dieses Gesetz als Rechtfertigung für die gewaltsame Vertreibung der Aniyvwiya aus ihrer angestammten Heimat in das sogenannte Indianerterritorium, das heute den Bundesstaat Oklahoma bildet.
    Im Mai 1835 zwang Andrew Jackson die Cherokee-Anführer zur Unterzeichnung des Vertrags von New Echota. Dieser räumte den Cherokee zwei Jahre Zeit ein, ihre angestammten Gebiete zu verlassen und nach Oklahoma umzusiedeln. Bis 1838 hatten jedoch nur 2000 Cherokee dies freiwillig getan. Im Mai 1838 erhielt General Winfield Scott von Präsident Martin Van Buren den endgültigen Befehl zur Zwangsumsiedlung der verbliebenen Cherokee. Im Winter 1838 begann diese Operation. US-Truppen eskortierten etwa 13000 Cherokee auf einem über 1600 Kilometer langen Weg. Die Bedingungen waren extrem hart, und mehr als 4000 Cherokee starben auf dem Weg, der als «Pfad der Tränen» bekannt wurde.
    Der «Pfad der Tränen» wird weithin als Völkermord betrachtet.
    Durch diese Massnahme wurden mehr als 25 Millionen Hektar Land für die wirtschaftliche Nutzung durch die Bürger der Vereinigten Staaten freigegeben.
    Billy Walkabout war ein Cherokee, der sich freiwillig zur US-Armee meldete und in Vietnam diente. Dort wurde ihm die zweithöchste Tapferkeitsauszeichnung der USA, das Distinguished Service Cross, verliehen, weil er durch seinen Einsatz mehreren amerikanischen Soldaten das Leben rettete. Billy Walkabout erhielt ausserdem den Bronze Star für Tapferkeit und das Purple Heart für im Kampf erlittene Verwundungen.
    Billy Walkabout starb 2007 an den Folgen einer Exposition gegenüber Agent Orange, einem Entlaubungsmittel, das von den Vereinigten Staaten im Vietnam-Krieg in grossem Umfang eingesetzt wurde.

  Und ich lebe mit meiner Gerechtigkeit
  Und ich lebe mit meinem gierigen Verlangen
  Oh, ich lebe ohne Gnade.
  Und ich lebe mit meinem rasenden Hunger.
  Und ich lebe mit meinem Hass.
  Und ich lebe mit meiner Eifersucht.
  Oh, ich lebe mit der Überzeugung
  Dass ich niemanden ausser mir selbst brauche

Kinder der Inuit in Grönland

Meine Reisen durch die Vereinigten Staaten konfrontierten mich mit der Realität der schmutzigen Geschichte meines Landes.
    Die Vereinigten Staaten haben im Laufe der Jahre versucht, die vielen Ungerechtigkeiten wiedergutzumachen, die wir gegenüber den indigenen Völkern begangen haben, die das von den europäischen Kolonisatoren begehrte Land bewohnten und aus denen später das amerikanische Volk hervorging. Demgegenüber steht die Tatsache, dass die amerikanischen Ureinwohner heute von einer Nation, die sie in Kriegszeiten wiederholt verteidigt haben, als Bürger zweiter Klasse behandelt werden.
    Manche mögen über die Haltung der Trump-Regierung gegenüber Grönland und den indigenen Inuit schockiert sein. Für mich zeigt sich darin aber einfach nur business as usual.

  Trink das Wasser nicht
  Trink das Wasser nicht
  Blut im Wasser
  Trink das Wasser nicht
  Trink das Wasser nicht
  Trink das Wasser nicht
  Im Wasser ist Blut.
  Trink das Wasser nicht
  Blut im Wasser
  Ihr werdet alle sterben.

(Text aus dem Lied «Don't Drink the Water» von der Dave Matthews Band.)

Quelle: https://scottritter.substack.com/p/dont-drink-the-water vom 18.1.2026

* Scott Ritter ist ein ehemaliger Geheimdienstoffizier des US Marine Corps, der in seiner mehr als 20jährigen Laufbahn unter anderem in der ehemaligen Sowjetunion bei der Umsetzung von Rüstungskontrollabkommen, im Stab von US-General Norman Schwarzkopf während des Golf-Kriegs 1991 und später als Chefwaffeninspektor der Uno im Irak von 1991–1998 tätig war. Ritter war ein scharfer Kritiker der amerikanischen Entscheidung, 2003 erneut gegen den Irak in den Krieg zu ziehen. Er ist Autor von 12 Büchern. Sein neuestes Buch ist «Highway to Hell: The Armageddon Chronicles 2015–2024» (Clarity Press).

(Übersetzung Zeit-Fragen)

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